каббала и буддизм что общего

Духовные корни трех религий

Вопрос: Я не понимаю, почему есть разделение на три религии? Ведь Бог один, зачем же эти различия?

Ответ: Религии даны для развития человека в период скрытия Творца. При раскрытии Творца, они естественно остаются лишь в качестве народных обычаев, культуры народа.

Предыдущие сообщения на эту тему в разделе:

я не об этом спросил.
Мне интересно почему хесед де-тума в истории проявился последним (Ислам), хотя Ишмаэль родился первым.

По моему тут какая-то нестыковка в концепциях.

Причина в уровне эгоизма этих ступеней и степень смешения в этих клипот отдающих и получающих килим в зависимости от этого и выходили религии-моя версия.

Каждый шаг начинается с левой линии:
«И был вечер, и было утро — день один».

Буддизм не религия потому,что там нет Единобожия и Творца в классическом понимании религий-тоже самое и с Индуизмом и прочими ответлениями восточных верований.
Философия тут не при чём-это продукт одного человека или группы лиц,но не народа и к тому же философия строиться на системе доказательств нашего мира.
Есть понятие «метафизика»,но это не философия,а описание человеком своих аббераций и представлений о мирах,которые всё-равно находяться в трёх измерениях-то есть не являются описаниями духовных миров.

Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога «Каббала, наука и смысл жизни». Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.

Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.

Источник

Тема: Каббала и буддизм

Опции темы

Отображение

Каббала и буддизм

Как вы определите различия между каббалистическуой техникой медитации и буддистской?
Возможен ли синтез?

А каббалистическая техника ведет к состоянию будды?
Каббалистическая техника ведет к пониманию отсутствия собственного «Я», «ДУШИ» И Б-га??

Но это только в теории, с практической стороной я не знаком.

Анна Белинская!
Как превосходно звучит!
Ясно, свежо, блистательно, как первый снег.
Спасибо.

Слышал историю, как один боец излагал концепты Кабаллы Далай Ламе.

P/S Будда Шакьямуни учил Дхарме в Индии в течении 44 лет. Вот где был простор для синтеза индуизма и Дхармы Будд. И если этого не произошло тогда, как Вы думаете, почему это может быть возможно сейчас?

——-
‘All chanels and frequencies clear’

Дондарон кажись писал, что Каббала ближе к Исламу и колдовству, чем к Христианству и тем более Буддизму.

Но настоящих кабалистов мало осталось и секретничают они.

Мне кажется Кабалла позаимствована у египтян.
Евреи во время написания Кабаллы, вели кочевнический образ жизни, и не могли себе позволить содержать научные заведения, кои были в Египте, дабы делать столь точные матем. расчеты.

———-
Широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный. с нею Эрот.

Мне кажется Кабалла позаимствована у египтян.
Евреи во время написания Кабаллы, вели кочевнический образ жизни, и не могли себе позволить содержать научные заведения, кои были в Египте, дабы делать столь точные матем. расчеты.

знания света и знания тьмы одинаково нужны.

А я думал, Каббала появилась в средние века.

Уважаемый, Blacklight, Вы можете порекомендовать источники, где Вы почерпнули эти сведения. Я с Каббалой знаком только по работам М. Лайтмана.

Ой вэй! Кажется, ребята баловались каббалой еще до разрушения храма, если память не изменяет Отличная книга по истории каббалы: Гершом Шолем, «Основные течения в еврейском мистицизме» (англ. кажись Major Trends in Jewish Mystisism). В инете попадаются отрывки из нее.

В книге р.Арье Каплана Jewish Meditation, крупного специалиста по традиционной еврейской медитации, в главе Nothingness, приводится техника, чрезвычайно близкая к Випаcсане. В этой главе, а также в главе Relating to God, Б-г рассматривается как мистическое Ничто, превосходящее дуализм бытия и небытия, но при этом являющееся бесконечной природой всего сущего. Поскольку Каббала содержит принципы, очень похожие на буддийские (непостоянство и иллюзорность бытия, отсутствие автономной души, необходимость уничтожения эго), то между ними можно найти много общего. Есть как минимум два сравнительных исследования Дзена и хасидизма:

С другой стороны, я сомневаюсь в целесообразности «синтеза», т.к. смешение традиций обычно запутывает, а не просветляет человека.

Колдовство тут вообще ни при чем. Магическая литература в Каббале в принципе есть (заговоры от болезней, гадания и т.п.), но ее мало, она не играет никакой существенной роли и большинство каббалистов рекомендуют держаться от нее подальше. При этом колдовство, т.е. черная магия, там встречается очень редко, т.к. она запрещена в иудаизме.

Многие учения были записаны и массово распространены в Средние Века. Сама традиция возникла на несколько тысячелетий раньше.

Источник

Каббала и буддизм что общего

о каббале для новичков

Каббала – это самая практическая наука, объясняющая нам «как хорошо жить».

Развитие души создает в человеке различные потребности. Само по себе тело мертво, и только душа определяет его особенности, свойства, стремления. Душа и есть то самое желание получить наслаждение, которое создал Творец. Развиваясь, душа изменяет свое желание от:

1) желания насладиться только животными наслаждениями, теми, которые есть и у животных, такие как питание, семья[3], секс;

2) к желанию насладиться богатством;

3) к желанию насладиться знатностью, силой, славой;

5) возвращением в свое первоначальное состояние, из которого она снизошла в наш мир. Это последнее состояние называется духовным.

Отличие всех учений от Каббалы в том, что они построены на уничтожении желаний или их кардинальном уменьшении, по крайней мере. А их нельзя уничтожать, ведь это вся наша природа, это единственное, что создал Творец.

В Каббале существует только один основной закон, из которого следует все остальное – закон максимального наслаждения.

Творец сотворил человека со злым, эгоистическим началом, а не как ангелов, не как неживую, растительную, животную природу. Ангелы – это силы, не имеющие свободы воли, как животные в нашем мире. Управлять творением можно только своим свободным выбором.

Все «духовные» методики построены на том, чтобы меньше кушать, селиться в замкнутых местах, уединяться от всех, меньше дышать, низводить себя до уровня растения и даже неживого, вы можете йога в землю закопать – и он будет жить. Представляете, насколько убивается эгоизм! Думать только одну мысль – то есть все построено на том, чтобы ограничить человека во всем.

Но при этом достигается не цель творения «Стать равным Творцу», а достигается ничтожно малое комфортное существование на низшем уровне, подобно камню или растению.

Каббала утверждает, что толькодальнейшее развитие эгоизма под влиянием нечистых миров и его исправление чистыми мирами, позволит человеку овладеть и правильно использовать все эгоистические желания, созданные Творцом.

Именно прибавление к своему начальному, земному эгоизму, эгоизма духовного (нечистых сил, клипот), чтобы постоянно было что исправлять, позволяет человеку овладевать все большими силами природы и управлять ею. Позволяет достигнуть такого состояния, когда человек становится выше всего мироздания, а не ниже его.

Принцип Каббалы совершенно противоположен всем методикам и религиям: развивать свой эгоизм, свои желания как можно больше. Это парадокс, но именно он и приводит к исправлению природы человека, истинному совершенству и наполнению.

Каббала говорит о том, что Творца можно ощутить, именно используя желания, ни в коем случае не уничтожая их, а только меняя намерение их использования. Все ощущения иных методик построены на угнетении эгоизма, когда человек, подавляя свое «Я», как бы пассивно ощущает извне нечто духовное. Поэтому основное отличие – в использовании «Я».

Необходимо научиться управлять судьбой. Каббалисты призывают человека изучить систему управления миром. Мы обязаны по замыслу Создателя управлять машиной мироздания. В этом цель сотворения человека. Именно поэтому и создан человек не как все прочие создания, а единственный со свободой воли – чтобы самому исследовать и оправдать управление Творца и заменить собою Творца в этом управлении всем мирозданием.

Как видим, здесь кратко изложено всё мировоззрение культа денег[5], исследованию которого посвящена 5-я глава нашей книги. Как видим, прямые противоречия между христианством и рыночной экономикой, которые мы привели в 3-й главе, возникли отнюдь не случайно. То, что нам начал объяснять Рав Каплан в 4-й главе, логически завершил Рав Лайтман.

Складывая принципы Каббалы

– удовольствия от силы и от животных удовольствий,

– закона максимального наслаждения,

– эгоизма нечистых миров,

мы и получаем фундаментальный принцип религии денег/ рыночной экономики – максимизация удовольствия от греха. И это прямое выражение принципа Антихриста, принципа дьявола.

Навряд ли сатанизм можно было бы сформулировать более чётко. Каббалисты и не скрывают того, что их «метод» прямо противоречит всем остальным религиям. Всё, что является смертными грехами в христианстве, становится целью в Каббале.

Источник

Буддизм и каббала

Предыдущая :: Следующая тема
Автор	Сообщение
Оля Древо жизни, смерти, клифоты, туннели. Слышала как-то, что евреи держат только 3 ключа каббалы. В то время как 9-ю «обладает» «Тибет». Откуда: Saint Petersburg Откуда: Saint Petersburg Восток намного ближе душе, 2 змеюки, туда сюда, и поехали лошадки. Откуда: Saint Petersburg Откуда: Saint Petersburg Книга «Зоар» перевод Михаэля Лайтмана Книга «Зоар» (или»Зогар») считается главной книгой каббалистов. Написана на арамейском языке и полный перевод на русский должен бы составлять порядка 10 томов по 500 страниц. Откуда: Saint Petersburg Откуда: Saint Petersburg	Вам нельзя начинать темы Вам нельзя отвечать на сообщения Вам нельзя редактировать свои сообщения Вам нельзя удалять свои сообщения Вам нельзя голосовать в опросах Вы не можете вкладывать файлы Вы можете скачивать файлы

За информацию, размещённую на сайте пользователями, администрация форума ответственности не несёт.
Мощь пхпББ © 2001, 2002 пхпББ Груп

Источник

Лилия Овчарова. Концепция реинкарнации в лурианской каббале, буддизме и индуизме

Некоторые параллели

Целью данной работы является исследование концепции переселения душ — «гилгуль» в лурианской каббале и ее сравнение с теорией реинкарнации в буддизме и индуизме.

Достижение цели предполагает решение следующих задач:

— Охарактеризовать особенности процесса гильгул в лурианской каббале
— Сопоставить их с доктриной реинкарнации в буддизме и индуизме, обнаружить сходства и различия
— Проанализировать общие предпосылки и тенденции развития данных концепций в пределах соответствующих религиознофилософских систем

Базовый каббалистический текст, на который мы опирались в исследовании — Sha’ar HaGilgulim (Врата перевоплощений) Хаима Виталя. Что касается буддизма и индуизма, мы будем сравнивать отдельные аспекты учения о реинкарнации, раскрытые в упанишадах, Бхагавадгите, Бхагавата-пуране, сутрах и джатаках палийского канона, а также в Бардо Тодол — Тибетской книге мертвых.

Интересно, что этимология слов ивритского «гилгуль» и санскритского «сансара» очень близка, оба их можно перевести как круговращение, круговорот[1]. Однако главные трудности возникают когда мы пытаемся выяснить природу души, или тех компонентов, которые вступают в этот круговорот.

В лурианской каббале теория реинкарнации строится на представлении о пяти компонентах, или уровнях души: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, которые принадлежат 4 мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. При рождении человек получает только одну часть души, ее первый уровень — нэфеш, который также делится на ступени. И чтобы получить более высокую часть своей души — руах, нужно пройти все ступени нэфеш, а чтобы получить нэшама — все ступени руах. Однако руах может войти в человека только после 13 лет, а нэшама — после 20-ти[2].

Переход на новый уровень возможен благодаря исправлению предыдущего. Процесс исправления, тиккун, предполагает изучение Торы, исполнение заповедей и совершение добрых дел, что обычно занимает всю жизнь. Если одной жизни не хватило для полного исправления, но тиккун уже начат, то душа возвращается в новом рождении, пока не закончит тиккун. Такое перерождение называется гилгуль, когда одна или несколько частей души уже присутствуют в человеке при рождении.

Но случается также, что нэфеш, перевоплощаясь во второе тело, сталкивается там с нэфеш хозяина, особенно если это новообращенный, и тогда эта другая нэфеш помогает ей совершить тиккун. Таким образом, в одном теле одновременно оказываются две души, которые не отделяются до смерти, это называется двойной гилгуль (гилгуль кафул)[3]. После того как все три части — нэфеш, руах и нэшама, исправлены и очищены, реинкарнация больше не требуется[4].

Когда человек в первый раз появляется в мире и грешит, этим он пачкает свою душу, и также нуждается в исправлении, то есть, перерождении. Ему дается три попытки, и если он их не использует, то его душа навсегда теряет возможность возвращения и истребляется из своего народа[5]. Но если в этих трех круговоротах сделано хотя бы малейшее исправление, то душа может возвращаться даже до тысячи раз, чтоб завершить тиккун. Таким образом, гилгуль дает возможность искупить свои грехи еще при жизни, чтоб после смерти попасть в рай. Это касается тех, кто изучает Тору, в то время как другие грешники очищаются от грехов в Геинноме[6]. Он представляет собой нечто среднее между адом и чистилищем, и хоть наказание там длится не более двенадцати месяцев, но для души это время может показаться вечностью.

В «Книге видений» Хаим Виталь пишет о перевоплощениях своей собственной души, открытых ему через его учителя:

«Прежде я был р. Видалем из Толосы, автором книги «Магид мишне», его звали так же, как меня сейчас. Потом я переселился в человека по имени р. Джошуа Сориано. Он был богат, долголетен, щедр, и постоянно посещал Синагогу — утром и вечером. После этого я переселился в тринадцатилетнего мальчика, которого звали Авраам, и который умер на четырнадцатом году жизни. Наконец, я достиг этого перевоплощения, в этом мире, и меня зовут Хаим, как и первого — дона Видаля, автора «Магид мишне»[7].

Причиной же, по которой он должен был перевоплотиться снова, было то, что в одном из предыдущих перевоплощений он недостаточно верил в мудрость книги Зоар[8].

Другой вид реинкарнации — ибур, происходит когда душа, уже совершившая тиккун, вселяется в тело другого человека, чтобы помочь ему в его исправлении. Это могут быть даже души патриархов и древних пророков. Исполняя некоторые заповеди, человек может получить нэфеш или руах одного или двух праведников. В таком случае нэфеш одного праведника будет действовать у него вместо руах, а нэфеш другого — вместо нэшама[9].

«Когда он оставит этот мир, то поднимется на тот же уровень, что и праведник, душа которого совершила ибур»[10].

Здесь мы видим, что ибур совершается полностью в интересах человека, но если он делает зло и терпит наказание, душа праведника от этого никак не страдает, и может просто покинуть его в любой момент[11].

Но бывает и другой ибур, с пользой для души праведника — когда тот вселяется в другого человека, чтобы завершить собственный тиккун и получить большую награду. Его душа в этом случае распространяется по всему телу хозяина, и в равной степени с ним ощущает все физические страдания. Когда исправление завершено, чужая душа оставляет тело[12]. В обоих случаях другая душа не может войти в человека, пока ему не исполнилось тринадцать лет и один день, поскольку именно с этого возраста он обязан исполнять Тору и заповеди.

Особый вид реинкарнации — ибур при рождении, предназначен для исправления отдельных искр, из которых состоит нэфеш, поврежденных в предыдущем перерождении[13]. Такой ибур является результатом менее серьезных грехов, искупление которых не требует обычного перевоплощения.

Еще один вид реинкарнации — йибум — связан с левиратным браком. Когда женатый человек умирает бездетным, его брат должен женится на его жене, и тогда душа умершего перевоплотится через брата. Это второе тело становится для него главным и именно в этом теле воскреснет его нэфеш после смерти, — поскольку умерший без потомства приравнивается к человеку, который никогда не рождался на свет, как будто его первое тело вообще не существовало[14]. Но когда он перевоплощается, это равносильно сотворению заново, и он может исправить и получить все три части души — нэфеш, руах и нэшама на протяжении одной жизни. В этом основная разница с гилгулем, который позволяет исправить только одну часть за одну жизнь.

Таким образом, в лурианской каббале можно выделить следующие основные цели перевоплощений:

— искупить свои грехи, совершенные в прошлых жизнях
— завершить тиккун, исправив три части своей души
— помочь другим в их исправлении

Интересно, что процесс реинкарнации практически во всех ее видах рассматривается как положительное явление и привилегия для тех, кто изучает Тору и исполняет заповеди. В то время как грешники вынуждены очищать свою душу в адских муках. Однако Хаим Виталь в «Книге видений» также описывает случаи одержимости злыми духами — душами умерших, которые вселялись в живых людей и даже в него самого[15]. Попытки изгнания таких духов нередко заканчивались смертью человека, но были и те, кого удалось исцелить[16].

До сих пор мы говорили о реинкарнации в мире людей, тогда как существует также возможность повторного рождения в животном, растительном или неживом мире[17]. Такое переселение является наказанием[18], но также и средством, с помощью которого душа может искупить грехи, совершенные в своей первой, человеческой жизни. В неживом царстве душа остается определенное количество времени, пока ее грех не будет очищен. И тогда она сможет подняться в растительный мир, затем в животный, и лишь потом в мир людей. Кроме того, с неживого уровня на растительный можно подняться только в течение четырех месяцев: Ав, Элуль, Тишрей, Хешван. С растительного на животный — в Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз. С животного на человеческий — в Кислев, Тевет, Шват, Адар[19].

Некоторые аспекты учения о реинкарнации в Лурианской каббале схожи с подобными учениями в буддизме и индуизме. Например, еще в ранних упанишадах говорится о том, что человек после смерти получает новое тело:

«Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад], к месту [новой] жизни»[20](Brh., IV. 3. 36)

Чхандогья-упанишада описывает полный круговорот души из мира людей в мир богов и обратно:

«5. Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства — в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом; 6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.

7. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона — лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона — лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы»[21] (Chan., V. 10. 5-1)

Что касается буддизма, то он отрицает индивидуальную субстанциональную душу, поэтому здесь мы не можем говорить о переселении души в смысле перехода ее из одной жизни в другую. Рождается другой человек, который является наследником действий мертвого человека, носителем его кармы:

Все те, кто в нашем мире, государь,
Живут в великолепии, в достатке,
Когда-то жили праведно, поверь:
Мы все — наследники своих поступков[22]

(Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде)

Тибетская книга мертвых говорит о возможности рождения в шести мирах: богов или дэвов, полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (претов) и среди обитателей ада. Первые три считаются наиболее благоприятными для жизни, последние три — наоборот — рассматриваются как наказание. Из всех шести миров только в мире людей можно самостоятельно достичь просветления и прекратить цепь смертей и рождений — посредством медитации и садханы — глубочайшей набожности[23], или же пребывая в бардо — промежуточном состоянии между смертью и новым рождением. Если же человек все же не достиг просветления, книга содержит подсказки, как получить наилучшее тело для будущего рождения[24].

Дхарани-сутра Будды о долголетии описывает еще одну возможность для живых существ переродится в высшем мире:

«Если есть великие бодхисаттвы, которые наполнены добротой и состраданием, неоднократно декламирующие эту Сутру перед всеми животными, птицами, дикими животными, змеями, червями, крысами, муравьями и другими, так что они смогут слышать эту Сутру своим первичным сознанием, то все эти существа обретут освобождение от этих видов и классов /животных/, благодаря силе Сутры и мантры. /Когда/ эти животные покинут эту форму жизни, то они переродятся на небесах /ощущая/ радость и блаженство»[25].

То есть здесь, как и в лурианской каббале, праведники могут помогать другим совершить перерождение на высшем уровне.

В целом же процесс реинкарнации полностью подчинен закону кармы, которая отягощает человека и удерживает в круговороте сансары. Ведь даже существование в мире богов не вечно и не лишено страдания, оно длится до тех пор, пока не иссякнет его хорошая карма, и он опять не переродится, в низшем мире или даже в аду.

Что касается ада, то он отдельно подразделяется на разные уровни: холодные ады, горячие ады, ады боли и др., куда попадают в зависимости от тяжести совершенных проступков. В них даже самая грязная карма очищается посредством страданий, и в новом рождении человек уже заново творит свою карму. Здесь заметно сходство с лурианской каббалой, поскольку в обеих системах функция ада состоит не столько в наказании, сколько в очищении и исправлении. Главное же различие, на наш взгляд, прослеживается в самом отношении к перерождению — гилгуль в каббале рассматривается как дополнительная возможность совершить тиккун и поднять свою душу на высший уровень, тогда как в буддизме реинкарнация говорит как раз об упущенной возможности избавится от уз сансары, и не предвещает ничего, кроме новых страданий.

В индуизме же, наоборот, мы видим перестановку акцентов — осознание тленности тела и неизбежности новых рождений призвано освободить человека от привязанности к земному и телесному, ведь настоящую ценность имеет лишь душа. Поскольку она является вечной, нерожденной, неизменной и неразрушимой, душа меняет тела как человек — одежду. Этот момент особо подчеркивается в Бхагавадгите:

Таким образом, мы видим еще один взгляд на реинкарнацию — как на нечто неизбежное, и даже закономерное. Каждый человек, к какой бы варне он не принадлежал, может достичь Просветления, практикуя разные виды йоги — йогу действия (карма-йогу), йогу знания (джняна-йогу), йогу любви (бхакти-йогу).

Говоря о предпосылках и тенденциях развития концепции реинкарнации, важно учитывать социальный и культурный контекст той эпохи, когда она возникла. В Индии это происходило в период усиления социального неравенства и развития системы варн. Жертвоприношения и обряды, за исполнение которых душа попадала на небеса, превратились лишь в видимость благочестия. Возникла потребность в более строгой теории, которая бы объясняла не только загробное существование, но и причины страданий в земной жизни[27]. Вот что пишет по этому поводу С. Радхакришнан:

«Коренным жителям Индии были свойственны представления о переселении человеческих душ в деревья и животных. В брахманах подчеркивается необходимость возмездия. При таких влияниях упанишадам оставалось только оформить подобные представления в доктрину сансары»[28], «Как буддизм, так и упанишады подчеркивают, что освобождение от нового рождения не может быть достигнуто ни путем принесения жертв, ни путем покаяния. Восприятие истины, познание действительности, являющейся основой всего бытия — вот что освободит нас»[29].

Таким образом, концепция реинкарнации, движимая законом кармы, не только объясняла земные страдания, но и служила стимулом для достижения этического идеала, и как следствие — освобождения от уз сансары.

В иудаизме несколько иная ситуация. Г. Шолем связывает принятие концепции переселения душ с потребностью объяснить страдания и при этом не затронуть божественной справедливости[30], то есть речь идет о некой теодицее.

Впервые учение о реинкарнации проникло в еврейскую среду еще в IX веке, вместе с экспансией ислама на восток[31]. Мусульманский автор Аль-Багдади, умерший в 1031 г., пишет в своей работе о раскольниках и сектантах, что много евреев исповедовали веру в реинкарнацию и в качестве доказательства приводили книгу Даниила. Они толковали видение царя Навуходоносора как Божье наказание, во время которого царь перевоплощался в семи разных животных формах, пока наконец не признал единого Бога и был возвращен в свою первоначальную форму[32]. В более позднем источнике, Сефер ha-Багир, говориться о новых душах, которые никогда раньше не существовали в мире, но которые спускаются, когда Израиль живет достойно[33]. В другое время старые души вынуждены пребывать на земле и совершать круговорот из поколения в поколение.

Однако лишь в лурианской каббале концепция реинкарнации получила свое наиболее полное развитие и подробное обоснование. Этому способствовала особая историческая ситуация, сложившаяся после изгнания евреев из Испании. Если первоначально идея перевоплощения через гилгуль рассматривалась преимущественно как воздаяние за некоторые виды грехов, то теперь она была призвана смягчить переживания евреев в галуте, превратив галут, т.е. телесное изгнание, в символ изгнания души[34].

Таким образом, исследовав концепцию реинкарнации в лурианской каббале, мы видим, что она представляет собой сложную, но в то же время целостную систему, в основе которой лежит представление о пяти компонентах, или уровнях души: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида. Человек может получить следующий, только исправив предыдущий, совершив тиккун. Для этого его нэфеш после смерти перевоплощается в другое тело (происходит гилгуль), и так до полного исправления. Душа, уже совершившая тиккун, может вселиться в тело другого человека, помочь ему подняться на высший уровень, и потом покинуть его. Такой процесс называется ибур, он носит временный характер и позволяет даже нескольким душам одновременно пребывать в одном теле. Особый вид реинкарнации — йибум — происходит когда душа умершего переселяется в тело его живого брата, вступившего в брак с его женой.

Сходство данной концепции с индуистской доктриной прослеживается на практическом уровне: практика тиккун, включающая в себя изучение Торы, исполнение заповедей и совершение добрых дел, соответствует трем видам йоги, описанным в Бхагавадгите — йоге знания, йоге действия и йоге любви. Кроме того, согласно буддийскому учению, бодхисаттвы могут помочь животным переродиться на высшем уровне, что является некой альтернативой ибуру. Что касается отношения к реинкарнации, во всех трех системах оно разное — от резко негативного в буддизме до позитивного в иудаизме. Различие с буддизмом состоит также в том, что здесь реинкарнация полностью подчинена закону кармы — заново родившийся получает не душу, а лишь карму мертвого человека.

Идее переселения душ как у индусов, так и у евреев предшествовали представления о рае и аде. Решающее влияние на формирование новой доктрины имел социально-исторический контекст (развитие системы варн в Индии и изгнание евреев из Испании), который поставил вопрос о высшей справедливости и смысле страданий в земной жизни. В этом причина успеха концепции реинкарнации, которая получила дальнейшее развитие как в позднем буддизме, так и в возникшем в XVIII веке хасидизме.

Тирош. Сборник «Тирош труды по иудаике». т.11. М. 2011.

© Thelema.RU

[1] См.: Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 1998

[2] «Sha’ar HaGilgulim» — «Gate of Reincarnations» from the teachings of Rabbi Yitzchak Luria translated by Yitzchak Bar Chaim edited by Shabtai Teicher: Chapter Two, Section 1

[3] Ibid. Chapter Four, Section 4

[4] Ibid. Chapter Four, Section 1

[5] Ibid. Chapter Four, Section 6

[6] Ibid. Chapter Four, Section 1

[7] Jewish mystical autobiographies: Book of visions and Book of secrets / translated and introduced by Morris M. Faierstein; preface by Moshe Idel. New York: Paulist Press, 1999. P. 156

[9] «Sha’ar HaGilgulim» — «Gate of Reincarnations» from the teachings of Rabbi Yitzchak Luria translated by Yitzchak Bar Chaim edited by Shabtai Teicher: Chapter Two, Section 4

[11] Ibid. Chapter Two, Section 5

[12] Особенно это видно на примере рава Решета // Chapter Four, Section 8

[13] Ibid. Chapter Three, Section 4

[14] Ibid. Chapter Three, Section 6-1

[15] Goldish Matt. (ed.) Spirit Possession in Judaism: Cases and Contexts from the Middle Ages to the Present. Detroit: Wayne State University, 2003. р. 187

[16] Jewish mystical autobiographies : Book of visions and Book of secrets / translated and introduced by Morris M. Faierstein ; preface by Moshe Idel. New York : Paulist Press, 1999. p. 97

[17] См.: Soul-Trains. From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria

[18] См.: Goldish Matt. (ed.) Spirit Possession in Judaism: Cases and Contexts from the Middle Ages to the Present. Detroit: Wayne State University, 2003. P. 61, 350.

[19] См.: Soul-Trains. From the teachings of Rabbi Yitzchak Luria

[20] Упанишады: в 3 кн. / пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. Т. 1. С. 124.

[21] Упанишады: в 3 кн. / пер. А.Я. Сыркина. М.: Наука, 1992. Т. 3. С. 101.

[22] Джатака о лжеучении и бодхисаттве Нараде // Sutta pitaka. Khuddaka nikaya. Jataka. Maha-Nipata. 544 Maha-Narada-Kassapa-Jataka. Перевод с пали: В. Эрман, А.В. Парибок, 2002 г //http://www.kunpendelek.ru/library/ buddhism/articles/jataka/2160/

[23] Тибетская книга мертвых / Перевод с английского В. Кучерявкина, Б. Останина The Tibetan Book of the Dead. London, 1927. С. 79.

[24] См. также: Юнг К.Г О психологии восточных религий и философий М.: МЕДИУМ, 1994; Комментарий к «Бардо тходол» // http://psylib.org.ua/ books/yungk01/txt04.htm

[27] См.: Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х томах. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956-1957. Т. 1. С. 111, 121.

[30] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике: В 2-т. Иерусалим, 1993. Т. 2. С. 105.

[31] Schultz Joseph P. Judaism and the Gentile Faiths: Comparative Studies in Religion. Faizrleigh Dickson University Press. 1981. P. 129.

[34] Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике: В 2-т. Иерусалим, 1993. Т. 2. С. 106.

Источник