Какому мазхабу следовать?
Такое слово или понятие как “мазхаб” – не доказано из Къур’ана и Сунны.
Слово мазхаб (مَذْهَبٌ) переводятся как путь. Самый великий имам – это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники были на его пути, который называется “сыротыль мустакым” (الصراط المستقيم).
Все остальные ученые, в том числе и имамы Ахмад, Малик, Шафии и Абу Ханифа – являются учёными этой Уммы. Мы их любим и уважаем, берём у них пользу. Однако, если они в каком то вопросе противоречат Къур’ану и Сунне, то тогда мы не берём их слова.
Мы не выбираем себе мазхаб так, чтобы затем предпочитать мнение внутри мазхаба над достоверным доводом.
Нужно понять, что если какой то имам в своё время сделал иджтихад и ошибся – то ему полагается одна награда за усердие. Но если кто-то из его сегодняшних последователей, до которых дошел достоверный довод в этом вопросе (как он не дошел до имама), продолжают тем не менее придерживаться мнения мазхаба, упорствуя в таклиде – то они берут грех. Так как оставляют довод, и следуют тому, что нужно оставить.
Нужно понять, что никто из этих четырех имамов не открывал свой мазхаб. Более того, они запрещали брать их слова без довода.
Так же последователи мазхабов приписали многое своим имамам без права. Например, имам Тирмизи достоверно передает под номером 99, что имам Абу Ханифа брал масх на носки во время совершения малого омовения (вуду). Однако, ханафитский мазхаб этого не придерживается.
Поэтому, мы признаем, уважаем и любим всех ученых ахл ус-Сунна, и принимаем те их слова, которые не противоречат Книге Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Как понять Ислам без таклида?
Это – очень важный вопрос. Действительно, каждый человек в этой Умме не может быть знающим. Большинство людей не являются знающими.
Каждый человек не может быть ученым-муджтахидом. Что же делать простым мусульманам, которые не знают?
Для этого вопроса приходит решение в Къур’ане. Однако, большинство людей решает этот вопрос по-своему.
На практике, то большинство людей, которые не являются знающими и которые не разбираются в доводах – разделились на основе нации, регионов, разума, обычаев и так далее.
Так, если человек родился в Иране, то он, беря пример с окружающих, будет придерживаться шиитских ученых. Он принимает этих ученых только потому что его отец и дед, его нация и страна – все они находятся на этой религии. Такой лишь слепо следует и находится в заблуждении.
Тоже самое происходит и у ханафитов. Если человек родился в Индии, Афганистане или в средней Азии, то он в большинстве случаев автоматически становится ханафитом. При этом нельзя сказать, что он делает свой выбор осознанно, потому что именно ханафитский мазхаб отличается более правильной методологией и более крепкими доводами. Нет!
Это не является правильным, поскольку такой выбор человек делает не на основе любви к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и не потому что на это указывают доводы. Он становится ханафитом только лишь потому, что так делали его родители и он не хочет идти против обычаев, против течения.
Да, он будет говорить, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, был лучшим из четырех имамов, что его имам Шафии признавал и так далее. Но это лишь слова для того, чтобы найти себе оправдание.
Точно так же человек, родившийся на Кавказе, будет говорить что он Шафиит. Но он шафиит не потому что он изучил свой мазхаб и понял его превосходство над другими мазхабами, а только потому что его отец был шафиитом, как и почти вся его нация.
Обычно люди делают именно так. И это – неправильно, что понимает каждый разумный.
Но что говорит по этому поводу Къур’ан?
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«…Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
الذكر – это одно из названий Откровения. То есть смысл аята заключается в приказе спросить у тех, кто знает Къур’ан и хадис. Аллах не говорит: спросите у ан-Науауи или ибн Хаджара, спросите у ханафитов или только у тех ученых, которые придерживаются определенного мазхаба.
Сегодня все берут себе этот аят в довод. Шииты говорят: вот в Къур’ане же сказано, спросите знающих. Мы спрашиваем у наших ученых, они нам говорят что шиизм – это правильно, мы сами не знаем, потому и следуем. Точно так же говорят ахмадиты, ханафиты и шафииты.
На самом же деле Аллах приказывает спросить у тех, кто знает Къур’ан и Сунну. Но что спросить? Здесь не написано что нужно повторять за теми, кто знает и слепо следовать за ними. Здесь сказано: задайте вопрос, чтобы получить назад ответ на основе далиля.
Представьте ситуацию: у человека нету знаний. Он только сегодня принял Ислам и не знает как омовение брать. Он подходит к более знающему брату и спрашивает: «Брат, как мне надо брать омовение?». Ему отвечают: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, брал омовение так то и так то». Усман, да будет доволен им Аллах, хадис от пророка такой передает и поэтому нам нужно так поступать. Во многих брошюрах этот хадис есть, передает его имам Бухари. Всё понятно, всё просто. Это и есть правильное действие по аяту «спросите у знающих, если вы сами не знаете». Именно так и нужно поступать.
Если же он подойдет к другому брату, а тот ему просто скажет: «Нужно омовение вот так и так брать». Это будет неправильно, потому что он довод не сказал.
Ислам не говорит, что каждый должен уметь разбираться в доводах. Допустим, человек незнающий и он не знает довод. Но это вовсе не означает что он не должен просить привести довод вовсе! Ислам не говорит, что если вам какой-то ученый довод приведет, то вы должны сразу начать разбираться в этом доводе.
Ислам говорит при этом довод спрашивать.
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
“Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду»” (27:64).
Ислам приказывает спросить у брата, которому задается вопрос, довод. А он скажет, что в Къур’ане написано или в достоверном хадисе в такой то книге передается. Всё!
Если вы задали вопрос, вам ответили и сказали, что так в Къур’ане написано, то всё – вы сделали правильно и этого достаточно. Даже если вас обманули, вы не получите грех. Если скажут что Бухари, Муслим хадис приводит или в «Муснаде» Ахмад передает, достоверный хадис есть – всё.
Но если вы довод не спросили и без довода принимаете – то вы неправильно поступили, потому что Ислам вам говорит просить довод.
Что такое слепое следование? Люди, которые не знают (таких большинство) спрашивают у знающих. Но кто-то при этом довод не спрашивает. Фактически, им без разницы где что написано. Эта категория людей совершает тем самым грех, потому что они не просят довода, а это и есть таклид. Другие люди, тоже не знающие, задают вопрос, но при этом просят привести довод. Они спрашивают: где это написано? Им говорят в Къур’ане или же в таком то сборнике написано. Всё, это – правильно.
Единственная разница между ними в том, чтобы незнающие, когда задавали вопрос знающим, просили в ответе привести довод. Всё!
На незнающих не лежит обязанность исследовать правильность довода, который ему приводит знающий. Его обязанность – этот довод попросить. А уже за правильность довода как раз несет ответственность тот знающий, который даёт ответ. И если знающий сознательно обманет, то он и понесет за это ответственность в Судный День. Но если незнающий сам не просит довода во время вопроса, то это его уже его ошибка и его упущение.
Большинство шиитов почему стали шиитами? А потому что они у своих родителей довод не просят. И точно также ханафиты, шафииты и все остальные. Виной всему – слепое следование.
Любому ребенку, который родился на Кавказе, лучшим становится шафиитский мазхаб, а любому ребенку, который родился в средней Азии – ханафитский. Ну где в Исламе говорится такое? Это же разделение, национализм, расизм.
Для нас же главное – довод. Если вы скажете, что да, я довод не спрашиваю, потому что если мне фатуа ошибочную дали, то в ответе только тот, который её давал. В таком случае и шиитов не обвиняйте ни в чём, поскольку они тогда не больше вашего виноваты, потому что они поступают точно так же, как и вы.
Более того, точно так же поступают и христиане. Именно поэтому они и попали в заблуждение. Они говорят что вот у нас ученые в церквях всю жизнь сидят, у них знаний больше, мы им доверяем и за ними следуем. Всё тоже самое!
Христиане являются христианами, а иудеи – иудеями по одной простой причине: потому что слепо следуют!
Таклид является ключом к каждому заблуждению. А когда человек принимает ответ только с доводом, то там уже нету таклида.
Те ранние ученые нашей Уммы, которых причисляли к тому или иному мазхабу, у них не было такого заблуждения! У них не было такого, что они довод не просили. Напротив, они делали всё на основе довода! Просто их назвали шафиитами или ханафитами потому что они по многим вопросам согласились со мнением того или иного мазхаба, имея схожую методологию.
Например, про ат-Тахауи говорят, что он ханафит. Но когда к нему пришли и сказали что ты таклид делаешь, он сказал: я что, заблудший чтобы делать таклид?
Если про ибн Таймию сказали, что он придерживался ханбалитского мазхаба, это вовсе не означает что он сидел и говорил, что этот вопрос надо так-то понимать, потому что в фикхе имама Ахмада так понимается, как это сегодня все делают. Напротив, он все вопросы по Къур’ану и Сунне решал. Никогда такого не было, чтобы эти ученые не принимали довод, когда он противоречил какому-то мазхабу.
Какие железобетонные доводы (аяты и хадисы) есть на то что следовать в религий за учёными без довода харам
Сура ат-Тауба (Покаяние) 9:31:
«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!»
حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا مالك بن إسماعيل = وحدثنا أحمد بن إسحاق قال، حدثنا أبو أحمد = جميعًا، عن عبد السلام بن
حرب قال، حدثنا غطيف بن أعين, عن مصعب بن سعد, عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي ع ن قي صلي ب
أحبارهم و رهبانهم أربابًا من دون الله(، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبد هم! فقال: أليس يح رمون ما أحلَّ الله فتح رمونه, ويحلُّون ما
حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم! = واللفظ لحديث أبي كريب. ) 43)
‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ прочитал аят: «Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9:31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда пророк ﷺ спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: “Да”. Он ﷺ сказал: «Это и есть поклонение им»”.
ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Сура аль-Ан’ам (Скот) 6:106:
اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ
«Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего Господа«.
Сура аш-Шура (Совет) 42:21:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдание»
Сура 4 Женщины (Ан-Ниса) аят 174:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا
» О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет»
Как выбрать мазхаб?
Вопрос: Как выбрать правильный мазхаб? Ведь многие отвечают на вопросы так мол и так, а откуда мне знать откуда источник ответа? (Кыргызстан)
Именем Милостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Первоисточниками ислама и его правил несомненно являются Коран и хадисы. Следует помнить, что язык Корана – это арабский язык высочайшего уровня, ведь Коран – это речь Аллаха. Даже пророк Мухаммад ﷺ не был способен полностью осмыслить его до тех пор, пока Аллах не дал ему разъяснение (см. суру 75 «Аль-киямат»). Не только у пророка ﷺ, но и у его сподвижников, являвшихся настоящими мастерами арабского языка, были трудности с пониманием некоторых аятов Корана. Чтобы правильно понять Коран, они полагались на хадисы и разъяснения пророка ﷺ.
Следует также помнить о существовании сотен тысяч сообщений о словах и поступках пророка ﷺ, сохраненных сподвижниками и хадисоведами. Речь идет о хадисах пророка ﷺ. Некоторые из них достовернее других. Некоторые появились в самом начале и были впоследствии отменены последующими хадисами. Некоторые применимы к конкретной ситуации в заданных условиях, а некоторые имеют общий характер. Знание того, когда и какой хадис был отменен другим, является ли хадис достоверным, какой из них к каким ситуациям применим и т. д. – все это было известно только пророку ﷺ, его сподвижникам и тем, кто черпал знания непосредственно у них или у их последователей.
Кроме того, чтобы правильно следовать хадисам пророка ﷺ нужно обладать полным, всеобъемлющим знанием арабского языка, коранических наук, хадисов, фикха и акыды. Не располагая такими знаниями, правильно и полностью следовать хадисам пророка ﷺ не представляется возможным. Если, не располагая данными знаниями, человек последовал бы какому-то хадису, он либо действовал бы наперекор другим хадисам, либо последовал бы слабому или отмененному, или даже вымышленному хадису, либо противоречил бы Корану.
Поэтому Аллах создал людей, обладавших потрясающей памятью и невероятным уровнем интеллекта. Эти люди запомнили сотни тысяч хадисов, постигли науки Корана и хадисов и поняли все в правильном контексте, поскольку были обучены сподвижниками и их последователями. Если они выбирали следование тому или иному хадису, они делали это без каких бы то ни было противоречий другим хадисам и аятам Корана. Они также знали, какие из хадисов были впоследствии отменены и не действовали в соответствии с ними. В эту элитарную группу людей Аллах включил имама Абу Ханифу, Суфьяна Саури, Абдуллу бин Мубарака, Хаммада, имама Малика, имама Шафии, имама Ахмада бин Ханбала и многих других. Однако по мудрости Аллаха, а также в связи с тем, что учения перечисленных четырех имамов были чрезвычайно точно и бережно систематизированы, Аллах дал этим четырем мазхабам большее распространение, чем остальным.
Все четыре мазхаба основаны на учениях Корана, хадисов, а также поступках и словах сподвижников. С тех пор люди следовали за данными имамами, полагаясь на их глубочайшие познания, ведь иначе люди бы оказались в тупике, неправильно интерпретируя Коран и Сунну и действуя в соответствии с тем, что было отменено или не является достоверным, ведь такими глубокими знаниями они не располагали. Благодаря искренности имамов и их правильному представлению о Коране и хадисах, Аллах сохранил их учения вплоть до нынешних дней.
Поэтому, придерживаясь мазхабов, человек тем самым следует Корану и хадисам, не опасаясь неправильной их интерпретации, поскольку четыре имама черпали знания напрямую либо от сподвижников, либо от табиинов (последователей сподвижников) или таба-табиинов (следующего после последователей поколения мусульман).
В общем, следование мазхабу важно для защиты от следования слабым, вымышленным и отмененным хадисам, а также для защиты от появления противоречий между хадисами.
Все четыре мазхаба правильны и основаны на учениях Корана и хадисов. Никогда не нужно впадать в заблуждение, считая, что, следуя мазхабам, человек не следует Корану и хадисам. Наоборот, человек тем самым следует Корану и хадисам намного более безопасным образом, защитив себя от вступления в противоречие с различными хадисами. Для краткого ознакомления с четырьмя имамами, Вы можете обратиться к фетве «Что представляют собой четыре мазхаба?».
Хотя в Коране и хадисах нет явного упоминания о необходимости следования конкретному мазхабу, оценить важность следования мазхабу можно из приведенного выше объяснения. И нам нужно помнить следующий аят Корана:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُون
Если вы не знаете, то спросите обладателей знания. (Коран, 16:43)
Алимы разъяснили, что таклид – ваджиб «cиясатан» (т. е. алимы акцентировали важность сохранения шариата от искажений), ведь если бы всем людям, как ученым, так и не являющимися ими, нужно было бы напрямую следовать Корану и хадисам, искажения в шариате (исламском кодексе) достигли бы необратимого уровня.
Человеку нужно следовать тому мазхабу, в котором он больше всего уверен. Нет никакого конкретного правила, вынуждающего человека выбирать тот или иной мазхаб. Однако в качестве ориентира, лучше всего будет, если человек будет следовать мазхабу, которого придерживаются алимы его местности, чтобы легче было узнавать правила и т. д. Выбрав свой мазхаб, следует твердо придерживаться его и избегать выбора из других мазхабов.
Что касается правильности тех или иных сайтов вопросов и ответов, Вам нужно побольше разузнать о тех людях, которые отвечают на вопросы. Посмотрите, обладает ли человек, отвечающий на вопросы, хорошей и качественной подготовкой в области исламских наук, получил ли он образование в авторитетном исламском учебном заведении, кто его учителя и т. д. Не стоит доверяться самозванцам, не имеющим глубокого, полного исламского образования, полученного от авторитетных ученых и авторитетных учебных заведений.
Получив данную информацию и узнав, какому мазхабу следует данный человек, Вы можете принимать его ответы, если Вы придерживаетесь того же мазхаба, что и он.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)
Мазхабы в Исламе
Мазхаб – это слово арабского происхождения, обозначающее в исламе школу шариатского права. Некоторые ученые придерживаются мнения, что в исламе существует шесть мазхабов, но наибольшее распространение среди мусульман суннитов имеют 4 мазхаба в исламе, то есть ханафиты, шафииты, маликиты и ханбалиты. Мусульмане-шииты имеют в распространении джафаритский и исмаилитский мазхаб, существующий несколько столетий. Еще один мазхаб суннитов захиритский в современном исламском мире почти полностью утрачен.
Само слово мазхаб происходит от корня «захаба» в арабском языке, которое означает «направиться» или «пойти». Мазхабом стали называть направления в Исламе, которое сформировалось на основе чьего-то мнения.
Фундамент мазхаба
В основе исламского законодательства лежит Священная Книга Коран, мазхабы в исламе все равно имеют определенные разногласия по вопросам второстепенного толка, и в основе всех этих разногласий лежат хадисы Пророка Аллаха ﷺ, которые являются в Исламе и исламском праве вторым источником по степени его важности после Корана.
По своей сути мазхабы в Исламе представляют собой мнение одного ученого или группы исламских ученых-богословов, до некоторых из которых хадисы просто могли не дойти. И на основе этого представители других мазхабов выносят решение, которое отличается от данного мнения. В ряде таких случаев хадисы эти могут рассматриваться как недостоверные. Но основа знаний ислама остается незыблемой, и относительно основополагающих понятий в Исламе разногласий у представителей разных мазхабов нет.
Ханафитский мазхаб
Одним из суннитских мазхабов является ханафитский. Сформировался он на основе учения Абу Ханифы, который разработал методологические основы правоведения мусульман, то есть ханафитский фикх. Основывал он свой метод вынесения решений в области мусульманского права на таких источниках, как Коран, Сунна, из которой он тщательным образом отбирал хадисы, Кияс и Истихсан. Также в основе его методологии лежит Иджма и Урф.
Кияс представляет собой суждение на основе тех примеров, которые уже имеют место в Откровении, сопоставляя нерешенный вопрос с уже существующим и приведенным в Откровении решением. Истихсан представляет собой метод, который противоречит Киясу, но в конкретной ситуации является наиболее целесообразным. При использовании Иджмы автор методологии опирался на принятии решения на основе единого мнения, которого придерживаются богословы. Адат или урф представляют собой способ, когда вынесение решения опирается на обычаи или мнения, получившие традиционное широкое распространение.
Все свое наследие Абу Ханифа передал своим ученикам в устной форме, и ученики его зафиксировали положения мазхаба ученого и систематизировали. В этой работе наиболее важную роль сыграли такие его сподвижники или ученики, как Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани и Абу Юсуф.
Для ханафитского мазхаба характерен такой метод принятия правовых решений, как четкая иерархия вердиктов, вынесенных авторитетами школы, самим Абу Ханифой и его двумя учениками аш-Шейбани и Абу Юсуфом, а также некоторых других. Если в каком-то конкретном решении в противоречие вступает применение кияса и истихсана, то приоритет в этом вопросе будет отдаваться истихсану. Если предписания различаются, то при выборе приоритет будет отдан тому, который более убедителен, или тому, которого придерживается большинство. И только в исключительных случаях могут использоваться в качестве аргумента хадисы слабые или сомнительные.
В силу трудов учеников Абу Ханифы ханафитский мазхаб в исламе является всеобъемлющей школой права у мусульман, и эта школа способна решить подавляющее большинство проблем, рассматриваемых фикхом. Аббасиды поощряли ханафитскую школу, будучи заинтересованными в правовой основе своего государства. Харун ар-Рашид поставил ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа кадием или верховным судьей Багдада, а при назначении судей в провинциях Абу Юсуф отдавал предпочтение именно представителям ханафитского мазхаба, чем способствовал его распространению.
Государственный статус ханафитский мазхаб имел в Монгольской и Османской империи, и современные мусульмане в своем большинстве являются приверженцами именно этой школы исламского права, особенно ханафитский фикх распространен среди тюркоязычных народов: турков, карачаевцев и балкарцев, ногайцев и кумыков, татар и башкир, узбеков, казахов, киргизов и туркменов.
Маликитский мазхаб
Основателем маликитского мазхаба в исламе является имам Малик ибн Анас, который опирался при принятии правовых решений на Коран, в котором отдавал предпочтение недвусмысленным и очевидным аятам или нассам, на Сунну, коей считал изречения, поступки, одобрения и качества Пророка Мухаммада ﷺ, а также те фетвы или правовые предписания, которые выносили сподвижники Посланника Всевышнего ﷺ, и деяния мединцев.
Имам Малик в своем учении опирался на хадисы, которые относятся к категории мутавир, то есть те, которые имеют высшую степень достоверности, и на хадисы машхур, которые являются общеизвестными. Но хадисы ахад, которые имеют единичных передатчиков, тоже могут служить основой, если не вступают в противоречие с хадисами мутавир и машхур и нассами Корана.
Для Малика ибн Анаса характерно наряду с устоявшимися методами суждения опора на «деяния мединцев», то есть на традицию, которая была сформирована среди населения Медины после Пророка Мухаммада ﷺ, и он это делал в том случае, если не было оснований подвергать эту традицию сомнению. Он придерживался мнения, что этот источник является даже более надежным, чем хадисы ахад. В качестве источников для вынесения правовых решений Малик ибн Анас также считал фетвы сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ, а также фетвы некоторых табиинов, наиболее выдающихся, но к хадисам Пророка Мухаммада ﷺ он их не приравнивал и принимал только в том случае, если эти фетвы «деяниям мединцев» не противоречили. Для имама Малика ибн Анаса было характерно собственное понимание истихсана, когда он считал, что если нет ясности по определенной проблеме в Откровении, то применять следует то решение проблемы, которое предпочтительно, если даже нет возможности суждения по аналогии или кияса – такое решение он называл истислахом.
Дело имама Малика ибн Анаса продолжали его ученики, которые и дали старт началу формирования маликитского мазхаба, который позже получил распространение во многих мусульманских странах. Этот мазхаб не обрел популярности в Медине и Хиджазе, но был очень популярен в западных мусульманских странах, в мусульманской части Испании и в странах Северной Африки.
Карта распределения мазхабов в мусульманских странах
Муфтии в маликитском мазхабе выдают фетвы (религиозно-правовые заключения в Исламе), основываясь на наиболее популярное мнение у маликитских улемов, поскольку на правовые проблемы имеются различные предписания. Если же муфтий затрудняется сделать выбор в пользу определенного решения, то есть несколько мнений относительно того, как ему следует поступать: шейх Алиш, известный богослов маликитского мазхаба считал, что в этом случае они должны придерживаться самого категоричного варианта, а ряд других ученых маликитов считают, что выбор должен склоняться в сторону легкости, поскольку Пророк Всевышнего Мухаммад ﷺ всегда выступал за легкость в религии.
Для школы маликитского мазхаба в исламе характерна иерархия предпочтений, по которой более предпочтительны мнения и правовые решения самого имама Малика ибн Анаса, чем мнения ибн Касима, но его мнению отдается большее предпочтение, чем мнению остальных классиков школы маликитского мазхаба.
Шафиитский мазхаб
Основателем школы шафиитского мазхаба в исламе был имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, чьи убеждения имели в своем основании явные и ясные смыслы Корана и Сунны, а рациональные методы он использовал ограниченно.
Источники, на которых основывались методы имама аш-Шафии, были следующими. Это Священная Книга Коран и Сунна, которые он рассматривал как единое Откровение, когда выносил правовые решения. По его методу, не могут использоваться иносказательно нассы Откровения, то есть положения ясные и недвусмысленные, а все остальные источники следует привести в соответствие с нассами Сунны и Корана и им не противоречить. Большое значение основателем шафиитского мазхаба придавалось тому, как толковали аяты Корана сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ. Священная Книга Коран отменять нассы Сунны не может, но если возникает противоречие между аятами Корана и хадисом, то преимущество будет отдано Корану, а хадис будет считаться в таком случае слабым. Для вынесения решений правового характера он использовал ахад хадисы, то есть хадисы, имеющие единичного передатчика.
Имам Аш-Шафии основывался также на высказываниях сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, даже если они единичные, но другие сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ их не опровергли.
Опирался он также на кияс, который был проведен подготовленным правоведом муджтахидом методом иджтихада. Истислах и истихсан отвергаются.
Шафиитский мазхаб в исламе получил широкое распространение в Египте в начале девятого века, а аш-Шафии, когда переехал в Египет, приспособил собственные труды «Аль-Мабсут» и «Ар-Рисаля» под современные реалии, внеся в них изменения. По этой причине его наследие подразделяется на позднее и ранее, и это стало предметом споров о возможности применения его учения для вынесения фетв. Когда к власти в Египте пришли Фатимиды, которые были шиитско-исмаилитской династией, шафиитский мазхаб сохранил свои позиции, а позже ему покровительствовала династия суннитов Аййубидов. При мамлюкском султане Бейбарсе судьи назначались из числа представителей всех мазхабов суннитов, но ведущая роль шафиитов сохранялась. В современных мусульманских странах последователями шафиитского мазхаба остаются большинство арабов, мусульмане из стран Юго-Восточной Азии и подавляющее большинство курдов, а также народы Дагестана и Чечни.
Ханбалитский мазхаб
Основателем четвертого ханбалитского мазхаба является имам Ахмад ибн Ханбаль, который отдавал основное предпочтение при вынесении правовых решений именно материалу хадисов, который считал токованием Корана или тафсиром. Отбирая хадисы, он решающую роль отводил цепочке передатчиков или инсаду, которая восходит непосредственно к самому Пророку Мухаммаду ﷺ. Если же два хадиса друг другу противоречат, то он сверял их с сахих, прочими достоверными хадисами.
В источники, на которых основывался ханбалитский мазхаб, включались нассы, то есть Коран и Сунна, которые рассматривались как единое Откровение при вынесении правовых решений, фетвы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и их мнение, иджма, то есть единое мнение, которого придерживались различные поколения правоведов, истисхаб, когда действие любой фетвы считалось временным до момента, когда будут предъявлены новые доказательства.
Ханбалитский мазхаб в исламе включает в себя несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, на разночтения и сомнения в фетвах имама ибн Ханбаля, а также на различия, которые существуют в передаче сделанных им выводов. Закрытия «врат иджтихада» ханбалисткий мазхаб не признавал никогда, и выступал за то, чтобы исследования по любым вопросам религиозно-правового характера в исламе продолжались. Ханбалисты также выступают за необходимость муджтахида, который должен быть наделен полномочиями выносить независимые суждения по любому вопросу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
